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日志

 
 

孤独庄子(114)—天运之肆—孔子南之沛见老聃  

2014-09-13 09:03:13|  分类: 孤独庄子 |  标签: |举报 |字号 订阅

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孤独庄子(114)—天运之肆—孔子南之沛见老聃 - 飞星の猫70—76 - 飞星の猫
 
  孔子行年五十有一而不闻道,乃南之沛见老聃。老聃曰:子来乎。吾闻子,北方之贤者也,子亦得道乎。孔子曰:未得也。

孔子已经五十一岁了,还没有听闻能够平治天下、使自己一跃而成帝王师的大道,于是南行沛地(今徐州沛县)去拜见老聃。老聃恭敬相迎,说:先生终于肯来了。我听说过先生的大名,乃北方之贤者,先生必定得道了吧。孔子尴尬地回答说:惭愧,俺还未有所得。

老子曰:子恶乎求之哉?曰:吾求之于度数,五年而未得也。老子曰:子又恶乎求之哉?曰:吾求之于阴阳,十有二年而未得也。

老子问:那先生的追求是什么?孔子答:我研求三皇五帝的礼仪法度,花费了五年功夫也未有所得。老子又问:你接着又去追求什么?孔子说:我研求阴阳之术,花费了十二年功夫还是未有所得。

孔子心中的“道”,乃是可以货于帝王家的统治人民之“道”,与老子所说之使天下生民安身立命之“道”大相径庭。老子所说的“得道”是指得到天地自然社会的良性运转法则,而孔子所理解的“得道”则是得进身之道、得添为帝王师之道。有论语为证,子曰:学也,禄在其中也。老子对这种鸡跟鸭说的状况有所察觉,故而想了解孔子的追求到底是什么?孔子回答,他研究了五年三皇五帝的礼仪法度,没能为君王所用;又研究了十二年阴阳之术—即兵书战策,还是没能为君王看中,一直无法施展自已的伟大抱负。由此看来,孔子行年五十有一而不闻天道就是一件很正常的事情了。接下来,老子因人而施教,首先破灭其自私自利的欲求,天道无私,自私自利的人是无法听闻天道的。
    老子曰:然!使道而可献,则人莫不献之于其君;使道而可进,则人莫不进之于其亲;使道而可以告人,则人莫不告其兄弟;使道而可以与人,则人莫不与其子孙。

老子说:这就对了!假使道可以用来进献,那么没有谁不会向国君进献;假使道可以用来奉送,那么没有谁不会向自己的双亲奉送;假使道可以传告他人,那么没有谁不会告诉给他的兄弟;假使道可以给予人,那么没有谁不会用来给予他的子孙。

这就对了!老子明白孔子追求什么了,无非是名声、权势和私利罢了。道是不可以用于自私自利的目的的。

(然而不可者,无它也,中无主而不止,外无正而不行。由中出者,不受于外,圣人不出;由外入者,无主于中,圣人不隐。胡说八道,此句乃是后人批注掺入!

名,公器也,不可多取。仁义,先王之蘧庐也,止可以一宿而不可久处。(觏而多责。此句乃是后人批注掺入!

名声,乃是公众的玩偶,不可多取。仁义,乃是通往先王之道的驿站,只可以借宿而不可以久住。

名声有毒,追求名声的人,必然投大众之所好,为“他人”的喜怒而生活,玩得过火上瘾,必然终生役于他人,成为公众的玩偶。稍微取些以合群罢了,多取必然上瘾,无可救药。仁义有害,追求仁义的人,亲亲而拘泥,自私而主观,必然屈服于宗法制度而不可自拔,沦为君王的帮凶和奴婢。其实,仁义本是人类出离禽兽、追求文明大道途中的一个驿站而已,暂居而继往开来则可,久居而不舍就有些迂腐可笑了。

古之至人,假道于仁,托宿于义,以游逍遥之虚,食于苟简之田,立于不贷之圃。逍遥,无为也;苟简,易养也;不贷,无咄也。古者谓是采真之游。

古之至人,假道于仁,托宿于义,而游乐于自由自在、无拘无束的废墟,生活于得过且过、朴实无华的田野,立身于不讲究施舍与感恩的菜园。自由自在、无拘无束,便是无为;得过且过、朴实无华,就易于生存;不讲究施舍与感恩,就没有怨愤。古代称此为采真之游。
    所以,古代的至人,以仁义为阶梯,继往开来,探索更高层次的文明,进而游心于自由自在平等的理想境界,生活于远离尘嚣、不受君王节制的田野,立身于人我不欠、相忘于江海的苗圃,无为,无私,亦无怨。人人如此,则天下大治也,又何须帝王,又何须仁义。孔丘以仁义为攀龙附凤之工具,本已无有仁义,又何须装蒜!老子以至人之行启发孔子的良知。

以富为是者,不能让禄;以显为是者,不能让名,亲权者,不能与人柄。操之则栗,舍之则悲。尔一无所鉴,以窥其所不休者,是天之戮民也。

以追求富贵为“道”的人,不会让人以利禄;以追求显赫为“道”的人,不会让人以功名;以权势为亲爹亲娘的人,不会让人以权柄。一旦掌握了利禄、名声和权势便唯恐丧失而整日战栗不安,而要他放弃却又感到悲苦不堪。你心中全无一点鉴识,却窥视三者追逐不休,真是被天道施予刑戮的人啊!

教导孔子远离功名利禄,不要追求权势,揭示孔子以往的所作所为的悲哀。普天之下,天之戮民何其多也!

怨、恩,取、与,谏、教,生、杀八者,正之器也,唯循大变无所湮者为能用之。故曰:正者,正也。其心以为不然者,天门弗开矣。 
  仇怨与恩惠,夺取与施与,强制与教育,生养与杀伐,都是天道匡正世人行为的凶器,只有因循天道变化而不湮灭者才能够使用。所以说:欲正人者,必先正己。内心不相信这句话的人,天道之门就不会为他而打开。

    仇怨与恩惠,夺取与施与,强迫与教育,生养与杀伐,就是孔子欲以之求取功名的度数之教和阴阳之道。其以不正之心求之,又怎能得成正果,成功之门也永远不会为这些充满私欲的人开启。老子最后向迷惘中的孔子击一猛掌,欲接引孔子步入无私无欲无为的天道之门。
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