一直以来，不少人对用实验的方法研究中医颇不以为然，特别是对某些中药或方剂疗效的研究，认为实验的方法只不过是对临床疗效的一种重复验证，除此之外毫无意义。笔者以为这种认识过于肤浅，只看到了问题的表面，深层的意义却落在了视野之外。客观地说，用实验的方法研究中医，首先体现了中医研究对现代科学方法和手段的接纳，认识到“单凭观察所得的经验，是决不能充分证明必然性的”（恩格斯《自然辩证法》）。这是中医的进步。另一个更重要的意义则是在验证的同时去深化对中医理论的认识。

　　从现代科学水平阐释中医疗效

　　中医学作为自然科学的一部分，其科学性是不容怀疑的，因为它具备了知识性、规律性、真理性、实践性等科学的本质特征。但是，科学性与科学水平则不是同一个概念。中医学虽然从古代发展到今天，历经两千余年，但仍属于古代科学的范畴，其水平与现代科学存在时代差距。也正是由于这种差距的存在，在现代社会中，中医的许多东西，特别是治法、疗效方面的问题，用现代实验的方法去进行科学阐释便成为需要。

　　首先，实验水平上的验证，是对中医疗效的客观确定和微观认识。中医疗效，是在宏观水平上的总结，具有笼统性和模糊性，是基于对整体现象的观察，没有真正从结构上去认识疗效的确切靶点和靶位，也就是说它的作用点和线路不清楚。在治疗过程中随着证候的动态变化方药会随证加减，而其药味的变化和量的变化，内在客观依据不清楚。通过实验的方法，寻找中药或方剂的有效组分和作用于人体的确切部位，理出中药与疾病的线性或非线性关联，便可对中医疗效做出客观解释。如对方剂配伍的理解，就会由以单味中药为单位的配伍上升到以中药有效组分为单位配伍的水平；对方剂与脏腑之间关系的理解，就会上升为有效组分与靶点或敏感点之间的关系。这种认识上的深化，不是在改变中医理论，而是对传统中医理论的科学提升。中医同西医一样，治疗的对象都是人，社会对它们疗效要求的标准应当是同等的，那就是既肯定又明确。肯定即是要求疗效稳定确切，明确则是要求疗效机制客观清楚，也就是说，应当在现代科学水平上对疗效作用与机制做出说明。这也是中医国际化的基本要求。用实验的方法对疗效进行客观确定，有别于中医宏观的以证候进退为依据的疗效判断，它对疗效的把握从现象观察深入到对机体内景的认识，由古代科学水平上升到现代科学水平，是对中医疗效机制的现代阐释。

　　其次，通过实验研究，明确中药的不良反应。中药不良反应的频繁发生越来越受到社会的重视，迫使我们不得不借助现代科学技术去研究它，实验方法则是其主要的研究手段。中药不良反应的确切发现，是科学进步的表现，它使中药的安全性纳入了科学的监控之中。中药传统的“十八反”、“十九畏”，只是古代水平上的粗线条的估计，不能算严格意义上的标准。而且，这些也仅仅是其中对部分的总结，只能算是经验，称不上是规律性的东西。只有通过现代科学研究的方法，通过严格意义上的验证，才能对中药的不良反应得出清晰而正确的结论，才能使传统中药变成现代中药。现在仍有一些人对中药研究的严格要求和科学管理表示不解。这实际表现出的是中医对现代社会的不适应。就像有学者说过的一样：“随着中国的现代化进程，传统医学对现代社会的不适应渐渐出现。传统社会是伦理优先的“熟人社会”，医疗行为不需要客观中介，完全依靠医者自律和患者信任，所以没有形成对中医的实证要求。但在现代法律优先的“生人社会”，医患双方的自律与信任难以为继，因此，客观中介便成为必需。西医有实证基础，医患通过各种客观检查证据为医疗活动建立共识，故较好地适应了现代社会，成为主流医学。而中医因为没有形成客观实证的基础，医患共识难以建立，故对现代社会适应不佳，渐渐边缘化。就中医的古方而言，极少有注明不良反应的，根据现代社会的要求，是需要借助现代科学进一步研究加以补充的。我们不能因为它们是古方、名方就不可以怀疑，马兜玲、鱼腥草等不良反应的发生，应当引起中医界同仁的反思。应该充分认识到，严格进行中药不良反应研究，是现代科学对当代中药水平的要求，更是当代社会人类健康对它的要求。

　　从更深层次揭示中医规律

　　中医对人体疾病的认识，是通过“由外测内”而获得的；其对病机的理解也是建立在古代哲学的层面上，对某些规律的认识缺少人体内在的生理病理的客观支持，表现为认识上的局限和粗浅。由于方法和水平的限制，中医的某些理论的形成便不可避免地表现出一些不足和缺陷。就中医学的气、阴阳、脏腑、经络、辨证论治等基本理论而言，它们如实地反映着人的健康与疾病的客观现象和规律，两千多年的临床检验证明它们基本“符合事实”，理论的预见大多能够得到证实，但是其真理性还没有得到充分的证明，许多理论带有科学假说的性质，还没有达到现代科学理论的严格程度，尚需要进一步验证和修正。假说与理论并非有一个绝对的界限，判断究竟属于假说，还是属于科学理论，完全取决于它在实践中特别是科学实验中被证明的程度。客观地说，在中医理论中，有一些是揭示普遍规律的，有一些则只是说明概率形式规律的。例如中医的“不通则痛”理论，就是表达的概率形式规律，它不能确定所有人在气机不通的时候都会出现疼痛。如老年或身体虚弱的病人，正气已不足以与邪抗争，所以在气机被阻的情况下就不一定有疼痛的表现。就医学而言，假说也好，概率形式的规律也好，要真正转化为真理性的理论，惟一的途径就是对研究的对象——人体，从现象与内在结构的联系上做出客观的说明和验证。

　　揭示逻辑关系是科学研究中的关键之处。明确的逻辑关系惟有从严谨的推演中获得。而中医理论的总结则主要依靠的是传统的归纳方法。杨振宁教授在《〈易经〉对中华文化的影响》中曾说：“中华传统文化的一大特色是有归纳法，可是没有推演法。”那么归纳法的来源是什么？“易者象也”、“圣人立象以尽意”、“取象比类”、“观物取象”都是贯穿《易经》的精神，都是归纳法，是向上求整体“象”的方法。“中国古代没有对于推演法的重要认识，这是一个致命伤。”受中国文化的直接影响，中医缺少的同样不是向上“求整体”，而是用推演的方法、实验的方法向下“求部分”。

　　说到求证部分，便一定会有人说在用还原的方法研究复杂性的人体。有人对于复杂事物研究方法总结出了几个要点：一是着重研究系统集成的方法对整体性质的影响。二是着重研究各个部分之间的关系对整体性质的影响。三是寻找复杂系统的“靶点”或“敏感点”，以便用“四两拨千金”的方式改变体系的状态。并举历史上法国的拿破仑、中国的诸葛亮善于用兵布阵打仗的例子来说明。其实上述每一个要点都没有错，问题在于它的要点中忽略了一个基本点，那就是单元的基本结构与功能。试想：如果你对构成整体的基本单元的结构与功能不清楚，何以去组装？如果拿破仑、诸葛亮不了解每一个“兵”的特点，何以去用兵布阵？又何谈“四两拨千金”？只有对每一个功能单元了如指掌，才可能谈得上它们对整体的关系和作用。

　　事实证明，判定事物之间的因果关系要依靠实验方法，并借助理论思维，才能弥补单纯观察的不足。而且科学史也表明，近代自然科学的重大发现和突破，一般不是直接来自生产实践，往往要通过实验这个环节。例如放射性化学元素的发现，基因学说的形成，电磁感应定律的确立等等。可以这样认为，用实验的方法研究中医，不仅能验证假说，而且是从更深层的人体微观世界去认识中医的规律，弥补由于直觉、顿悟带来的缺陷，去除偶然性，显示必然性。除此之外，进行中医实验研究，在验证中医的同时发现机遇，可以寻求新的突破。这也是用实验方法研究中医的价值之一。

       中医，即相对西医而言。在西方医学没有流入我国以前，中医基本不叫中医这个名字，而是有独特且内涵丰富的称谓。

 第一个代称是歧黄。这个名字来源于《黄帝内经》。因其是黄帝与歧伯讨论医学的专著，便称《黄帝内经》为歧黄之术。自然，歧黄也就成了中医的别名。

    第二个代称叫青囊。现在知此名字并使用者甚少。它的来源与三国时期的名医华佗有关。据说，华佗被杀前，为报一狱吏酒肉侍奉之恩，曾将所用医书装满一青囊送与他。华佗死后，狱吏亦行医，使华佗的部分医术流传下来，据此，后人称中医为青囊。

    第三个代称唤杏林。这个名字的起始，也与三国有关。有资料介绍，三国时吴国有位名医叫董奉，他一度在江西庐山隐居。附近百姓闻名求医，但董奉从不收取钱财，只求轻症被治愈者种一棵杏树，大病重病被治愈者种五棵杏树。数年后，董奉门前杏树成林，一望无际。从此，人们便唤中医为杏林。

    第四个代称称悬壶。传说河南汝南的费长房在街上看到一卖药老者的竿杆上挂一葫芦，奇怪的是，天黑散街后，老者就跳入那葫芦中。为弄清底细，费长房以酒款待，老者后来约他同入葫芦中，只见玉堂俨丽，甘肴旨酒。费长房即拜老者为师，学修仙之道。数载后，他术精业成，辞师出山，又得壶翁传赠的治病鞭鬼之竹杖，从此悬壶行医。从那时起，医生腰间挂的和诊所前悬的葫芦，便成了中医的标志。   

中国是医药文化发祥最早的国家之一，从文明的曙光在天幕上耀映亚细亚大地之时，遍及神州大地的簇簇史前文化篝火，由点到面联接起来，形成燎原之势，逐渐的融化在文明时代的光华之中。“中医”是个专用名词，它的“中”字显然是为了区别“西医”的“西”字。因此，大家理解的“中医”是指传统中国医学或中国大夫。不过认真求实地考证一下，这个“中医”之“中”，本来的意思根本就不是指中国呢！

　　何以为证？“中医”一说，最早见于《汉书·艺文志》的“有病不冶，常得中医”句。早在距今二千多年前的西汉时代就有了“中医”一词，那时西医还不成系统，更没传入中国（西医传入中国是在西汉以后又过了一千七百年的明末），西汉人连西医为何物都不知道，怎可能为区别“西医”，而称中国的医学医术为“中医”呢？

　　西汉开始有“中医”的说法，若“中”不指中国，究竟何意呢？中国最早认识尤物的思想基础，来源于《易经》，将世界一切事物均纳入阴阳的轨道，对后世的哲学，社会、堪舆、天文、地理、医学……都具有重要和直接的影响。因此中国古代的医学理论认为，人体的阴阳保持中和才会取得平衡不会生病。若阴阳失衡，则疾病必来。中医大夫有“持中守一而医百病”的说法，意即身体若无阳燥，又不阴虚，一直保持中和之气，会百病全无。所以“尚中”和“中和”是中医之“中”的真正含意。

　　当然，今日“中医”一词指中国的医学，但是，若理解了“中和”之意，会明白大夫为何常说滋阴、补阳、调理……
    从此，中国医药学的文明史开始了。

    中国五千年的有文字可考的医学史，由于东方文化发展的特色形成的中国独特理论框架，及近现代西方科学的撞击及西医的传入，出现两个分明的层次，在东西方医学交汇中呈现复杂多态的状态。

    夏商西周时期医巫并存，在卜筮史料中记载了大量的医药卫生的内容，形成了医学的雏形。

    春秋战国之际，是中国整个学术界百家争鸣、百花齐放时期，医巫分离，医学具有更显明的科学性、实用性和理性，占据了医疗卫生事业的主导地位。临床医学的分科已现端倪，趋于专业化。

    秦汉时，以伤寒、杂病和外科为最突出的临床医学达到了前所未有的水平。这是中国医学史上的第一次高峰。

    三国两晋南北朝时期，中国社会长期处于动乱割据的状态，医药学在脉学、针灸学、药物方剂、伤科、养生保健、中外交流等各方面取得了成绩，为医学的全面发展积累了经验。

    隋唐时期，国家重归统一，国力强盛，文化繁荣，形成了一种空前辉宏气势。中国医学在这一时期得到了全面的发展。医学家们在各自的研究领域获得了更为丰富的成果。这是中国医学发展史上第二次高峰。

    两宋是中医药学发展的重要时期。政府的重视在医药发展上发挥着更加重要的作用。北宋政府组织人员编纂方书和本草、设立校正医书局、铸造针灸铜人、改革医学教育、设立惠民局、和剂局、安剂坊、养济院、福田院等等，有力的促进了医药卫主之进步。

    辽、夏、金、元与两宋王朝并立以至元灭宋统一全国。这是北方少数民族与汉族文化大融合时期，是中国医学史上学派争鸣、民族医学奋起的一个辉煌的时期，为多源一体化的中国传统医学注入了新的活力，呈现了蓬勃的生机。

    明代，医药学发展出现革新趋势。在探传染病病因、创造人痘接种预防天花、中药学研究等进入新的层次。中外医药的交流范围已达亚、欧、非许多国家与地区，中学的输出、西学的东渐，使中外医学文化在交流接触中，互惠受益。

    清代前、中期，医学趋于普及与升华发展的时期，王清任躬身于人体解剖，著有《医林改错》，反映了“中国医界大胆之革命论者”的开拓进取精神。

    上述的这一切，是中国古代医学波澜壮阔的历史梗概。这样一脉相承、绵延数千年一直未曾中断的医药文化及文明，是世界医学史上所罕见的。中国古典医籍数量之大，名医辈出，人数之多，在同时期的世界范围内也不多见。中国传统医药学有着强有力的生命力，它随着时代的前进而发展。经过了与近代医药文化的撞击、对抗到结合，也注意从国外先进文化中吸取有用的东西，遂出现了中西汇通合纂的探索。传统医学在走向现代化。

    近百年来，中国的现代医学，传统医学和中西医结合的格局将会对这百余年的中国近现代医学史作出客观的再现和评述。

    “中医”二字最早见于《汉书·艺文志·经方》，其云：“以热益热，以寒增寒，不见于外，是所独失也。”故谚云：“有病不治，常得中医。”在这里中字念去声，中。“中医”这个名词真正出现得到鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中西医给中国医学起名中医。这个时候的中医的名称是为和西医做一个对比。到了1936年，国民党政府制定了《中医条例》正式法定了中医两个字。过去人们又叫中国医学为“汉医” “传统医”“国医”这些都是区别于西医而先后出现的。两千多年前，《汉书》里的那个中医概念，倒是体现了中国医学中的一个最高境界。

    中医的最高境界是什么？就是致中和。寒者热之，热者寒之。致中和。寒就要让热，热就要寒，结就要散，逸就要劳，劳就要逸。微者逆之，小的你就可以逆它。甚者从之，你不能逆它，你逆它你就崩溃了就没有了。上之下之，摩之浴之，薄之劫之，适事为故，恰到好处就好了。以平为期，以和为重，这就是它的一种最高境界。《中庸》一书中至关重要的哲学命题是“致中和”这一思想。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”说的是中和是世界万物存在的理想状态。通过各种方法达到这一理想状态就是致中和。天地就各得其所，万物便生长发育。可以说中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”生理机制正是儒家致中和思想的最佳体现。在这个终级目标下，中医是用精气学说、阴阳学说和五行学说，这三大来自中国古典哲学的理论，来具体解释生命的秘密。

    气在中国古代是人们对于自然现象的一种朴素认识。早在春秋战国时期的唯物观哲学家就认为气是构成世界的最基本物质。宇宙间的一切事物都是由气的运动变化而产生的。这种朴素的认识被引进医学领域在中医学中逐渐形成了气的概念：气是构成人体的基本物质，气聚合在一起便形成了有机体，气散则形体灭亡。庄子说：“通天下一气耳”，全天下就是一个气。有了这个气就运动，就生生不息，就变化不止。没有这口气就完了。中国著名的近代著名的这个中医基础教授，内经教授。他说人就这一口气，这口气没有了这个人还在这什么都没有了，人这口气不走，这口气就在它就是活着。就你讲那个活体的。我们研究的就是有气的这个活体，有气的活体。精气学说是什么呢？就是说我们中国认为世界怎么来的？中国的哲学家认为气一元论。这个地球这个世界是气来的呀，在上就是为气，在下则为形，就是地。这就是气。然后呢你象在《春秋繁露》里董仲书说的：“元气者，始也”。万物之始也。有了这口元气什么都开始运动了。没有这口元气，就没有，就好像上帝的推动力就像牛顿找上帝第一个推动这个地球一样。这就是大家都在找一个解释这个世界，而中医恰恰它可理解是这个世界。阴，阳。何谓阴阳？我们的祖先认为宇宙间一切能量、运动方式、空间方位、时间序列、事物的性质、以及聚万物之灵的气等等都可以用阴阳来概括。阴阳是一切事物辩证对立的两方面。《黄帝内经·素问》中提出：“察色按脉，先别阴阳”。中医讲求阴阳平衡以致中，致和。在《易传》里，就是我们讲的《十翼》，《易传》里说了：“一阴一阳，之为道”。阴阳，万物之始也，有了阴和阳，才有了万物之始。老子：“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就是有了阴阳还有了气才有了万物。这就是我们讲阴阳的观念。

    西医和中医呢它也有这种类似、相类似的地方。中医讲阴阳平衡。西医讲什么？酸碱平衡。电解质紊乱在现在医院里是个很难治的病。这个人如果岁数大一点电解质紊乱了，抗菌素就不好用了。肺炎肯定就死了，要了命了。酸中毒，碱中毒，一到酸碱中毒，我们很多医生就头疼，不好调整。你用点碳酸氢纳去也不好用，你给他用点酸，也不好用。那么西医它是怎么来认识酸碱平衡的呢？它认为这个人的人体，它的这个钾离子和氯离子，各有156毫克单位，它要寻求这个平衡，就叫酸碱平衡，就是PH值平衡。然后呢，它经常在变换，变化时候它就有一个缓冲对。它有三个缓冲对，它有最弱的是氨基酸缓冲对、磷酸缓冲对、碳酸缓冲对，这三个缓冲对是什么呢？就是来纠正这个淤值。你比如酸高一点，它可以调整调整；碱高一点，它也可以调整调整，它是个调节器。当你太厉害了，这三个调节器就无效了。无效了就出现电解质紊乱。它也在追求阴阳平衡，它认为如果调整不好，出现电解质紊乱的人就叫做酸中毒或者碱中毒的。用中医话，就是阴阳不平衡，它是怎么不平衡？钾钠离子不平衡。高钾的病人就很危险，低钾的病人也很危险，高钾的病人可以猝死，低钾的病人也可以猝死，所以在这一点上，你就说西医就是在讲阴阳？不是，它也不是在讲阴阳，它是讲一个内环境的稳定。这个内环境的稳定，和你讲的这个中医的这个“中”字，这个思想是完全一致的。如果真正认识到中医，是在讲究一个人体内环境稳定的医学体系，西医就可以接受。我们从这个角度切入中西医结合，去和西医对话，就好多了。
中国医学史无论对于中国古代的医学研究，还是对近现代医学的研究，或是与各种不同体系医学的比较研究，对医、教、研和卫生管理等工作及学科都是不可缺少的。它涵盖面广，所涉及的时间、空间久远博大，不是其他学科所能代替的。

    从2003年的非典型性肺炎，到现在流行的高致病性禽流感，我们都在等待下一个考验我们的疫情。会是什么？该如何面对？然而，在对SARS和禽流感的防治和治疗中间，人们发现有一样我们老祖宗传下来的东西发挥了关键性的作用，那就是中医。中医学有着中华民族固有的传统文化和哲学基础。它和国画、诗词，以至于《易经》、风水一样都属于中国文化体系。同时它又是一门和自然科学紧密结合的医学科学。

    2003年4月7日，世界卫生组织专家考察广东省中医院后说，SARS患者接受中医治疗后缩短了发烧时间和住院时间。专家们还建议，如果能把中医参与治疗提升到常规治疗层面对世界其它地方防治SARS将会很有帮助。这大大鼓舞了中医界，也为这上千年的传统医学注入了一股实证的新鲜血液。

    回顾中医的历史，可以追溯到先秦时期。这是中国历史从原始社会进入文明社会的重要阶段。在这长达1800年的历史中，我们的祖先创造了一套完整的传统文化基础。其中夏商时期的甲骨文，殷商的青铜器都是人类文明的历史标志。也就是在这个时期形成的，如阴阳、五行、周易、八卦等等，哲学体系影响下发展出了中医中药学。可以说中医拥有的这种深厚的文化积淀正是他与西方医学最重要的不同点。当人们开始懂得把从生活中学来的自救知识积累成一套医疗理论的时候，西方原始医学和中国原始医学对自然界的认识是一样的。有西方“医学之父”之称的希波格拉底指出，自然界由“四元素”组成即火、气、水、土产生万物的运动变化。在中国，成书于春秋战国时期的《黄帝内经》中间概述了天体运行的“阴阳”规律，和地上万物生成的“五行”规律表现为金、木、水、火、土五行的相生相克。这四元素和五行，显示出了这时期东西方医学的概念距离还不是很远。

    2006年2月中国文化部公布第一批世界非物质文化遗产国家申请项目。中医药作为中华民族在与疾病做斗争的漫长实践中发展起来的原创性学科名列其中。根据规定，申报世界非物质文化遗产必须具备三个基本条件：具有历史文化科学价值，处于濒危状态，有完整的保护计划。而是否处于濒临灭绝的境地是最关键的一条……

中医在亚洲

新加坡

新加坡位于马来半岛南部，包括新加坡岛与周围54个岛屿。面积约600平方公里，人口270万，华裔占80%。该国地处太平洋与印度洋的航运要冲马六甲海峡的出入口，古属丹丹国、柔佛国管辖。19世纪沦为英国殖民地，1965年退出马来西亚，成立新加坡共和国。中国传统医学随着华人定居而传入，成为当地的重要医疗体系，有着独特的发展轨迹。

近20年来，中医药益发成为新加坡各旗人民的卫生保健事业的要素，形同布帛菽粟，不可须臾离开。新加坡的中医药有悠久历史和良好的群众基础。有中医医疗机构30余家，中药店开设的中医诊室有1000余家。

马来西亚

马来西亚经营中药的店铺约3000余家，有中医师工会会员800余人，多数开店兼诊病，以祖传药店为多。马来西亚卫生部向来对中医十分关注和支持，但仍未接受中医师的注册，在那里甚至不注册也可行医。政府对药物重金属含量有控制标准，对有毒品及濒危野生动物药品一律禁售。　

泰国　

泰国政府承认了中医药的合法地位，只给考试及格的中医师发临时执照。早在1987年政府正式通过和批准了中草药议案。有中药店800余家，多有坐常中医师诊病，也有许多私立中医院广泛应用中草药和针灸进行治病。较大的中药批发商约为10家，中小型约为40家。　

越南

越南很早就提出东医与西医相结合，规模较大的中药店有近200家，中小药店更是遍布城乡。现从我国出口到越南的中成药就有180种。中药材种类繁多，品种齐全，无论植物类、动物类、矿物类药应有尽有。目前，我国共有16家药品生产企业获得在越南的经营许可证。

日本

自上世纪80年代后，汉方医学在日本发展迅速起来。据统计，目前日本从事汉方医学为主的人员有15000人左右，从事针灸推拿的医务人员约10万，从事汉方医药研究人员近3万。有汉方医学专业研究机构10多个，有44所公立或私立的药科大学或医科大学的药学部也都建立了专门的生药研究部门，还有20余所综合性大学设有汉方医学研究组织。

随着汉方医学的不断发展，日本官方对汉方医学的应用和研究充给予了愈来愈多的支持和关注。首先在医疗政策方面，厚生省除规定大部分汉方制剂可以享受医疗保险外，还规定针灸费可部分地从医疗保险中支付。同时还同意在西医院内开设东洋医学科。在汉方医学教育方面，文部省正式下文成立世界第一所正规的针灸大学，使汉方医学开始纳入国家教育行列。

中医在欧洲

英国

英国是欧州文艺复兴的中心，也是现代医学发源地之一，具有较高水平的现代文明和科学技术，一般引进外来文化与科技比较慎重。然而随着人类回归自然的影响，近十年来，中医药在英国的发展甚为迅速，并成为欧共体的第三大中草药市场。

中医是16世纪传入英国的，17世纪被人们接受， 近几年来，中医药在英国有了进一步的发展，一批国内本科毕业生出现在英国中医队伍中，对中医中药人员的技术素质提高起了一定的促进作用。

英国政府当局及医学管理部分对中医药的态度正在逐渐变化之中，开始是歧视和限制，继之因民众的需要而适当放开，近几年，因中药疗效显著采取默认许可，中医药得到了英政府和社会的重视，在民众的医疗保健中有了一定的地位和信任。

在英国，中国的医药还受到皇家的信赖，女皇每次外出旅游，总是带着顺势疗法的各种药物，女皇的妹妹玛嘉烈公主，曾用中草药治疗同期性偏头痛，皇太后也赞成用中西医结合的疗法治病。

或许在皇家的默许下，使中草药、针灸等各种中西医结合疗法在英国蓬勃兴起，现每年大约有250万英国人采用顺势、中草药、按摩、正骨和针灸疗法，支付医药费用多达9000万英镑。英国现有中药店350余家，60%的中草药从中国进口，英国每年进口药材品达1200余种，其中60%是从中国进口，英国每年进口药材量达8000万美元，在欧州名列前茅。但从1995年进口中药的情况来看，英国全年进口中药1043万美元，其中中药材9893吨，计1012万美元，中成药约31万美元，还有很大的贸易潜力有待开发。

德国

德国是一个文化十分发达的国家,人们的整体素质较高,对东方的文化了解甚多,当然对古老的中医和针灸也有一走的认讯,普遍持欢迎的态度。德国的针灸医生大多数为高等医学院校毕业的医生,经过一定的西医实践后改为学习中医的。他们出于两种情况,一种是热衷于东方古老的中医针灸医术,对它们的神秘疗效怀有一种崇敬感,一种是由于德国医生的失业率很高,迫于生计,被迫改为学习中医的;但前者远远高于后者。当然,在德国医生的行列中,不乏也有一些中等专业学厉者,他们经过艰苦的努力,自学成材而成为医生的。在临床医疗中,德国医生把针灸作为临床治疗的一种方法或手段,诊治病人既用西医疗法,也用中药和针灸,以便争取治疗更多的病人。

由于西方医学在治疗慢性疾病方面有着一定的局限性，如今越来越多的过人开始选择中医来进行治疗。

据一份数据显示，在德国大约有5万个医生从事中医，并且每年有将近200万个患者接受中医的治疗。

然而虽然上百万的德国人已经接受并信任中医的治疗，但是德国政府以及国家健康保险基金仍然没有确立中医在德国享有和西医平等的地位，并将其置于各国卫生保险体系之外。

中医在美洲

美国

随着针灸在美逐步合法化,中国传统医学在美国的发展势头良好。据不完全统计,1987年全美已有2500余名有执照的针灸师,从事针灸医疗工作的达万余人。1989年全美与针灸有关人数增至2万人。

目前仅加州有执照针灸师己达8600人(这些针灸师64%是本科大学毕业生),诊所800多家。目前全美有20多个针灸医疗中心,从事针灸研究和治疗,研究项目有200多项,所治疾病主要有冠心病、高血压、糖尿病、关节炎、肥胖症、过敏性疾病、心功能不全等数十种,特别是中药、针灸治疗艾滋病出现了较好苗头而很受关注。现有规模较大的中医、针灸学校20多所,有40多个中医针灸学会或基金会,创办近10种中医、针灸杂志。并在不同地区召开了一些国际性中医药或针灸学术会议,交流研究成果。

近年来,美国公众和医学界逐渐认识到中国传统医学的安全有效和通用广泛的特点,越来越多的美国人愿意接受中医治疗。

随着中医、针灸在美国的发展,中药也受到美国人的青睐。据统计,美国人每年要花费60亿美元用于营养保健品,而且这一市场以每年增长20%的速度拓展。美国约有5%的患者服用天然药物,其中80%的人在治疗过程中服用中药。

加拿大

加拿大中医针灸医疗，主要是以私人诊所形式开展的，近年来发展较快。目前全加拿大约有中医针灸从业者2000余名，中医针灸诊所遍及全国各省。这些诊所大多为华侨开办的，但都附设药店。

每个诊所一般有五六位医护及工作人员，工作效率很高，人人都是多面手，一人数职，即当大夫又能抓药，又会制剂。诊所主人不仅会看病，而且又会经营采购，销售中药，服务热情周到，看病疗效好，深受患者的欢迎。因此，在加拿大的中医针灸开业者，经济情况都很好，即使受诊所聘用的中医师，按每个病例取酬，每天可诊20余人，收入也不菲。这也可从另一个方面说明中医针灸医疗在加拿大是深受欢迎的。

目前，中医药疗法、针灸疗法在加拿大还不能享受医疗保险，病人需要自付医疗费用。尽管如此，还是有不少患者前去中医那里自费看病。