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妙法不思议 慧学的博客

如来常恒 无有变易 一切众生 悉有佛性

 
 
 

日志

 
 

敬请听闻 妙印法师恭诵 有声经文——大般若波羅蜜多經卷第五百九十三 卷第五百九十四(般若波罗蜜多分)  

2014-09-11 16:15:47|  分类: 大般若波罗密多经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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敬请听闻 妙印法师恭诵 有声经文——大般若波羅蜜多經卷第五百九十三 卷第五百九十四(般若波罗蜜多分) - 慧学 - 妙法不思议  慧学的博客
 
般若经第十六会
大般若波罗蜜多经卷第五百九十三


大般若波罗蜜多经卷第五百九十三

第十六般若波罗蜜多分之一

  如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城竹林园中白鹭池侧,与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数,从种种佛土俱来集会,皆是一生所系菩萨。尔时,世尊多百千众恭敬围绕而为说法。

  时,大众中有菩萨摩诃萨名善勇猛,从座而起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“欲问如来、应、正等觉少分深义,唯愿世尊哀愍我等许问垂答!”
  于是佛告善勇猛言:“如来今者恣汝所问,随问而答令汝心喜。”

  尔时,善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言:“世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,何谓般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,一切恶魔不能得便,所有魔事皆能觉知?云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智法?”

  尔时,世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,汝今乃能请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故,欲令众生得利益故,亦为众生得安乐故,哀愍世间众生故,利益安乐诸天、人故,欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。”
  世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言:“善男子,汝观何义,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多?”
  善勇猛菩萨摩诃萨言:“我今哀愍一切有情,为作利益安乐事故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故?甚深般若波罗蜜多通摄声闻、独觉、菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等,为具宣说如来境智!若有情类于声闻乘性决定者,闻此法已,速能证得自无漏地;若有情类于独觉乘性决定者,闻此法已,速依自乘而得出离;若有情类于无上乘性决定者,闻此法已,速证无上正等菩提;若有情类虽未已入正性离生,而于三乘性不定者,闻此法已,皆发无上正等觉心。唯愿如来、应、正等觉为答所问甚深般若波罗蜜多,令诸有情善根生长!
  “复次,世尊,我今不为下劣信解诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为守贫穷心诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为成贫穷乘诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为懈怠懒堕诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为怠堕所蔽诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为陷恶见泥诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为魔罥所絷诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为无惭无愧诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为性不廉俭诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为忘失正念诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为心常迷乱诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为没欲淤泥诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为多行谄曲诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为多行诳惑诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为不知报恩诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为成就恶欲诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为乐行恶行诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为毁坏尸罗诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为戒不清净诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为毁坏正见诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为乐行魔境诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为好自称誉诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为好讥毁他诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为爱重利养诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为贪著衣钵诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为潜行矫诈诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为好绮谬语诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为诈现异相诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为激磨求索诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;亦复不为以利规利诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊,我今不为此等种种秽恶诸有情故,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若诸有情深心欣乐一切智智、无著智、自然智、无等等智、无上智,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情于自所有尚无所得,况自称誉?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情于他所有尚无所得,况讥毁他?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情摧伏憍慢如折角兽,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情求拨种种烦恼毒箭,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情其心谦下如旃荼罗子,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若诸有情其心平等如四大虚空,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著,况于非法?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨意乐清净、无谄、无诳、其性质直,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨其心平等,哀愍利乐一切有情,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨常于善法示现、劝导、赞励、庆喜一切有情,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨能荷大担、能乘大乘、能建大事,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导、胜导、遍导,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于一切法无所依住,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多:若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨有大乐欲,具大精进常无放逸,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢、无执、无著,况于余智?我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著,能住正道、能行正道、能说正道,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情,能为利益、能为安乐、能令安隐,我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,我为普施一切有情无染安乐、无上安乐、无胜安乐、涅槃安乐、诸佛安乐、无为安乐,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;我为永断一切有情种种疑网、烦恼、缠结,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多;我为自断种种疑网、烦恼、缠结,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网、烦恼、缠结自永断者,乃能如实为诸有情说断疑网、烦恼、缠结种种法要。所以者何?一切有情皆欣安乐并厌危苦,一切有情皆设方便追求安乐,我都不见有余少分安乐可求,唯除般若波罗蜜多;我都不见有余少分安乐可求,唯除菩萨摩诃萨乘;我都不见有余少分安乐可求,唯除大乘。
  “我今观见如是义利,欲施有情微妙安乐,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍为答!”

  尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,汝能哀愍大生等众,请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多,汝由此缘功德无量。汝应谛听!极善思惟,吾当为汝分别解说。”
  善勇猛言:“善哉!世尊,唯愿为说!我等乐闻。”
  佛告善勇猛菩萨摩诃萨:“汝先所问‘世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,何谓般若波罗蜜多?’者,汝等当知,实无少法可名般若波罗蜜多,甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故?善勇猛,甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多,亦不可说属彼般若波罗蜜多,亦不可说由彼般若波罗蜜多,亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,慧能远达诸法实性,故名般若波罗蜜多;如来智慧尚不可得,况得般若波罗蜜多?
  “善勇猛,般若者谓解诸法及知诸法,故名般若。善勇猛,云何般若解知诸法?谓诸法异,名言亦异,然一切法不离名言,若解诸法、若知诸法俱不可说,然顺有情所知而说,故名般若。善勇猛,般若者谓假施设,由假施设说为般若。然一切法不可施设、不可动转、不可宣说、不可示现,如是知者名如实知。善勇猛,般若者非知、非不知,非此、非余处,故名般若。
  “复次,善勇猛,般若者谓智所行、非智所行,非非智境亦非智境,以智远离一切境故。若智是境即应非智,不从非智而得有智,亦不从智而有非智;不从非智而有非智,亦不从智而得有智;不由非智说名为智,亦不由智说名非智;不由非智说名非智,亦不由智说名为智。然即非智说名为智,由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智,不可示现此智所属,不可示现此智所由,不可示现此智所从,是故智中无实智性,亦无实智住智性中,智与智性俱不可得。非智与性亦复如是,决定不由非智名智,若由非智说名智者,一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得,于智非智如实遍知,是名为智。然智实性非如所说。所以者何?以智实性离名言故。智非智境非非智境,以智超过一切境故,不可说是智非智境。善勇猛,是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现,然顺有情所知说示。其能知者亦不可说,智境尚无,况有智者?若能如是如实了知如实随觉,是名般若。
  “复次,善勇猛,若能如是现观作证,是则名为出世般若,如是所说出世般若亦不可说。所以者何?世尚非有,况有出世?所出尚无,况有能出?由斯出世般若亦无。所以者何?以都不得世及出世能出、所出故,得说名出世般若,若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得,离有、无等可得性故。
  “又,善勇猛,世名假立,非假立世实有可出,然出诸假故名出世,又出世者非实于世有出、不出。所以者何?此中都无所出、能出少法可得,故名出世。又出世者,无世无出世、无出无不出,故名出世。若能如是如实了知,是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何?出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出,虽名般若而无所知,所出、所知不可得故,能出、能知亦不可得,如是如实知名出世般若。由此般若无所不出,是故名为出世般若。
  “复次,善勇猛,此亦名为通达般若。如是般若何所通达?谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立,若是假立则不名为通达般若。谓于此中都无所有,无此、无彼亦无中间,无能通达、无所通达,无通达处、无通达时、无通达者,故名通达。又于此中都无所有,无能行者、无所行处,无此、无彼亦无中间,故名通达。又通达慧名通达者,此通达慧都无所有,无上无下,无迟无速,无进无退,无往无来,故名通达。
  “又,善勇猛,通达慧者何所通达?谓有所见皆悉通达。由何通达?谓由般若。如是般若云何通达?谓假立相而有通达。诸假立相一切非相,如是非相名假立相。
  “又,善勇猛,诸有成就如是般若,即能如实通达三界。云何如实通达三界?谓非三界说名三界。所以者何?此中无界而可通达,通达三界即为非界。由能如是通达三界,故名成就通达般若。云何成就通达般若?谓无少事不善通达,于一切事皆善通达,是故名为通达般若,如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若,诸所见闻、嗅尝、觉了皆悉通达。云何通达?谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故,如是等。善勇猛,若能通达,是则名为清凉离箭,如有良药名曰离箭,随所著处众箭皆除,毒药于中无得住者,此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等,成就此法清凉离箭,所谓成就通达般若,具六恒住通达般若,远离一切三界染著,超越一切恶魔罥网。
  “又,善勇猛,譬如金刚为钻物故,随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定,由通达慧之所摄受,随所观法无不通达;此通达慧金刚喻定之所摄受,随所观法无不通达。若有成就此通达慧,能出世间正尽众苦,趣众苦尽无所染著,此通达慧亦名三明。善勇猛,言明者谓永息灭无明增语,即此亦说无明遍知,亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达,随有所作皆善观察,成就观察微妙慧故,善识诸药、善达病因,善知病相能救众苦,随所疗疾无不除愈。所以者何?彼善通达药、病、因、相和合等方,是故能除一切病苦。如是若有成第三明,能灭诸无明,能息一切苦,能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法,是名出世通达般若。
  “复次,善勇猛,我依此义密意说言:一切世间慧为最胜,谓能通达诸法实性,由此正知令有生尽。有生尽者是何增语?谓善通达出没增语。云何名为通达出没?谓善通达诸有集法皆有灭法,如是名为通达出没。善勇猛,出者谓生增语,没者谓灭增语,虽作是说,而不如说有出有没。
  “又,善勇猛,诸所有集非实出法。何以故?善勇猛,集谓等出,非等有出,亦非有没,等随起故,说名为集。等随起者,非于此中有出有没。如是自体自然破坏,即名为灭,此中无物说名为灭,谓无间灭;非于此生即于此灭,说名为灭;即无生故,说名为灭。如是通达若出若没无生无灭,故名通达若出若没。
  “复次,善勇猛,言通达者,谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起,故名缘起。如是缘起都无所有,如是名为通达缘起,即此名为遍知缘起,谓能显示如实无起。以无起故说名缘起,平等无起故名缘起,谓于是处起尚非有,况当有灭?随觉缘起,若顺若违皆不可得,无等起故说名缘起。若无等起则无有生,若无有生则无过去亦无已生,若无过去亦无已生则无有灭,若无有灭即无生智,由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭,由有生故施设有灭,既无有生是故无灭。于一切法如是知见、通达、作证,说名尽智。
  “善勇猛,尽智者,谓尽无知故名尽智。由何名尽?谓由无尽故名为尽,不见有法可名为尽。然离无知说名尽智,即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知,由尽无知说名尽智。非无知法有尽、不尽,然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名为离,由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得,智尚非有,况有无知?若能于尽得解脱者,名为尽智。虽作是说而不如说,所有尽智都不可说,但假名说名尽无知,亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法,尽智亦无,若如是知便离尽智至无尽际,此无尽际即是无际亦涅槃际;虽作是说而不如说,以一切法皆是无际亦涅槃际,诸际永断名涅槃际;虽作是说而不如说,以涅槃际永离名言,一切名言于中永灭。
  “又,善勇猛,如来虽说有涅槃界,而不如说,以涅槃界都不可说超一切说,涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相,即名为说出世通达般若之相。又,善勇猛,非涅槃界可说方处在此在彼,是故涅槃实不可说。
  “复次,善勇猛,此中何谓甚深般若波罗蜜多?善勇猛,非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛,若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得,如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛,非此般若波罗蜜多有远可得,是故不说此有彼岸。
  “又,善勇猛,此名般若波罗蜜多者,谓妙智作业到一切法究竟彼岸,故名般若波罗蜜多,虽作是说而不如说。所以者何?非语非业能至般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,甚深般若波罗蜜多不可说故。
  “又,善勇猛,甚深般若波罗蜜多随觉诸法,若能随觉即违觉悟。所以者何?此中无物可名随觉,随觉无故觉悟亦无,即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故,随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法?此中无物可名菩提,故于此中亦无随觉。何以故?善勇猛,若有菩提少分可得,即菩提内应得菩提;然菩提中菩提非有,应作如是现证菩提,非随觉故,非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说,以一切法不可随觉、不可通达,又法、非法俱无自性,由觉此理故名菩提。何以故?善勇猛,非诸如来、应、正等觉能得菩提;非诸如来、应、正等觉能了菩提,如实菩提不可了故,不可表故;非诸如来、应、正等觉生起菩提,菩提无生无起性故。
  “又,善勇猛,言菩提者无所系属,非菩提内有少有情、有情施设。于菩提内既无有情、有情施设,云何可说此是菩提所有萨埵,此是菩提萨埵般若波罗蜜多?
  “又,善勇猛,非菩提中菩提可得,非菩提中萨埵可得。何以故?善勇猛,菩提超越、菩提无生、菩提无起、菩提无相,非菩提中有萨埵性,非菩提中萨埵可得,非由萨埵施设菩提,非由菩提施设萨埵,随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵,是故说名菩提萨埵。何以故?善勇猛,菩提萨埵非萨埵想之所显示,除萨埵想故名菩萨,虽作是说而不如说。所以者何?菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性,菩提萨埵离萨埵想,知菩提故说名菩萨。
  “云何菩萨能知菩提?谓知菩提超越一切,菩提无作、菩提无生、菩提无灭,非菩提性能了菩提,亦非菩提是所显了,不可显了、不可施设、不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达,无所分别,分别永断,是故说名菩提萨埵,虽作是说而不如说。何以故?善勇猛,菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得,即应可得此是菩提、此属菩提、此是萨埵、此属萨埵,然不可说此是菩提、此属菩提,亦不可说此是萨埵、此属萨埵。以能随觉实无萨埵,无萨埵性、离萨埵性故名菩萨,由无萨埵除萨埵想故名菩萨。
  “何以故?善勇猛,有情界者即是无实有情增语,非有情中有有情性,有情无故名有情界;若有情中有有情性,则不应说为有情界。有情界者即显无界,以有情界无界性故。若有情界即界性有,则应实有命者即身;若有情界离界性有,则应实有命者异身;然有情界无实界性,但由世俗假说为界。非有情界中可有界性,亦非界性中有有情界;非即界性是有情界,非离界性有有情界,以一切法无界性故。
  “复次,善勇猛,我依此义密意说言:诸有情界不可施设有减有满。所以者何?以有情界非有性故,诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满,诸法亦尔,不可施设有减有满,以一切法皆无实性故,不可言有减有满。若能如是随觉诸法,是则名为随觉佛法。我依此义密意说言:如有情界不可施设有减有满,诸法亦尔,不可施设有减有满;若一切法无减无满,以无真实而为方便,即是佛法无减无满。如是随觉一切法故,即名佛法无减无满,以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语,非诸佛法有物能令或减或满。所以者何?以即随觉一切法故。若能随觉一切法性,此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语,非彼法界有减有满。所以者何?以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得,非有情界及彼法界或减、或满、或得、或有,如是随觉即名菩提。由此故言:非诸佛法可得施设有减有满。
  “又,善勇猛,无减满性若能如实无分别者,当知名为如实见者,非于此中能有取舍,如是随觉说名菩提。
  “善勇猛,菩提者即是佛相。云何佛相?谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故?善勇猛,毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提,虽作是说而不如说。何以故?善勇猛,要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性,而谓‘我能如实随觉’自称菩萨,当知彼类远菩萨地、远菩萨法,以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。
  “又,善勇猛,若但虚言自称菩萨成菩萨者,则一切有情皆应是菩萨。又,善勇猛,非但虚言入菩萨地得菩萨法,非由语故能证无上正等菩提,非由语业自称名故便得菩提,亦非由语自称名故入菩萨地得菩萨法。
  “又,善勇猛,一切有情行菩提行,不知不觉诸法实性,不名菩萨。所以者何?不知有情非有情故。若知有情非有情性,行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故,不能觉了自行、自境、自所行处,若于自行如实了知,则不复行有分别行。由分别行,一切愚夫缘虚妄境起颠倒行,亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故,尚不能得诸菩萨法,况得菩提?若能了知如是法者,则不复起缘虚妄行,亦不复缘诸法起慢,是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行,若于是处无所分别,非于此处而有所行;若于是处不起分别,非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行无所分别而修行故,一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法,于一切法不复攀缘,不复分别、不游、不履,如是名为真菩萨行,以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行,是则名为真菩萨行。何以故?善勇猛,以能如是随觉诸法、通达诸法名菩萨故。
  “复次,善勇猛,无有情者当知即是菩萨增语,以能遣除一切想故。所以者何?以能了达一切有情非实有情,一切有情皆非有情,一切有情皆是颠倒执著有情,一切有情皆是遍计所执有情,一切有情皆是虚妄所缘有情,一切有情皆是败坏自行有情,一切有情皆是无明缘行有情。何以故?善勇猛,若法、一切有情,非有诸有情类造作彼法,是名无明缘行有情。何法非有?谓所执我、所执我所,我、我所执所执所恃,彼法非有。若有彼法,一切有情皆执为我、执为我所,我、我所执所执、所恃皆应实有,不名虚妄;以无彼法,而诸有情妄执为我、执为我所,我、我所执所执、所恃皆非实有,皆是虚妄,故作是说:一切有情非实有情,一切有情皆是无明缘行有情。
  “又,善勇猛,非有情名有少实法,可执为我,或为我所,或为二执所执、所恃;以无实法,是故可说一切有情非实有情。非有情者,当知即是非实增语;言非实者,当知即非有情增语。又如非实有情想中,一切有情妄执为实,故作是说:一切有情非实有情。
  “又,善勇猛,言非实者,谓于此中无实无起,以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系,是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知,是故可说非实有情即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者,当知彼类可名菩萨。


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大般若波罗蜜多经卷第五百九十四



大般若波罗蜜多经卷第五百九十四

第十六般若波罗蜜多分之二

  “复次,善勇猛,菩萨摩诃萨若能于法如是觉知,乃可名为真实菩萨。言菩萨者,谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者,于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知?谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性,非如愚夫异生所执,非如愚夫异生所得,如实而知故名菩萨。何以故?善勇猛,夫菩提者,无所执著、无所分别、无所积集、无所得故。
  “又,善勇猛,非诸如来、应、正等觉于菩提性少有所得,以一切法不可得故,于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说而不如说,离诸相故。
  “又,善勇猛,若诸菩萨发菩提心,作如是念:‘我于今者发菩提心。此是菩提,我今为趣此菩提故发修行心。’是诸菩萨有所得故不名菩萨,但可名为狂乱萨埵。何以故?善勇猛,由彼菩萨决定执有发起性故,决定执有所发心故,决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执著,但可名为于菩提心有执萨埵,不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心,是故复名造作萨埵,不名菩萨;彼由加行发菩提心,是故复名加行萨埵,不名菩萨。何以故?善勇猛,彼诸菩萨由有所取发菩提心,但可名为发心萨埵,不名菩萨。
  “又,善勇猛,无实能发菩提心者,以菩提心不可发故,菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心,不了菩提无生心义。
  “又,善勇猛,若生平等性即实平等性,若实平等性即心平等性,若心平等性即是菩提。若于此中有如实性,即于此中无所分别。若有分别心及菩提,彼便执著心及菩提,由此二种发菩提心,当知不名真发心者。
  “又,善勇猛,菩提与心非各有异,非于心内有实菩提,非菩提内得有实心,菩提与心如实如理俱不可说是觉、是心。由如实觉,菩提与心俱不可得、无生不生,故名菩萨,亦名摩诃萨及如实有情。所以者何?以如实知非实有性。如实知谁非实有性?谓诸世间皆非实有,非实所摄,非实有生,但假安立。云何世间非实有生,但假安立?非实有者无实生故。以无实生及非实有故,说诸法无实无性。由如实知非实有性故,亦可说如实有情;于实有中亦不执实有故,复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何?非如实理有少有情或摩诃萨。何以故?善勇猛,以证入大乘名摩诃萨故。
  “复次,善勇猛,何谓大乘?谓一切智说名大乘。云何一切智?谓诸所有智,若有为智、若无为智、若世间智、若出世间智,若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何?以能远离大有情想名摩诃萨,又能远离大无明蕴名摩诃萨,又能远离大诸行蕴名摩诃萨,又能远离大无知蕴名摩诃萨,又能远离大众苦蕴名摩诃萨。
  “又,善勇猛,若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法虽无所得,而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得,而能了知菩提本性。彼由此智,非于心内见有菩提,亦非离心见有菩提,非于菩提内见有实心,亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习、无所除遣,于所修习及所除遣俱无所得、无所恃怙、无所执著,虽不见有菩提心性,而能发起大菩提心。若能如是发菩提心,乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心,而于菩提无所引发。何以故?善勇猛,彼已安住大菩提故。若能如是无所执著,都不见有心及菩提生灭差别,亦不见有发心趣向大菩提者,无见无执、无所分别,当知已住无上菩提。若能如是无所执著,发起胜解及解脱心,当知名为真实菩萨。
  “又,善勇猛,若诸菩萨不离心想及菩萨想发菩提心,彼远菩提非近菩提。
  “又,善勇猛,若诸菩萨不见菩提有远有近,当知彼近无上菩提,亦名真发菩提心者。我依此义密意说言:若能自知无二相者,彼如实知一切佛法。所以者何?彼能证会我及有情俱无自性,即能遍知诸法无二,由能遍知诸法无二,定能了达我及有情与一切法,皆以无性而为自性,理无差别。若能了知诸法无二,即能了知一切佛法;若能遍知诸法无二,即能遍知一切佛法。若能遍知我,即遍知三界。
  “又,善勇猛,若遍知我,彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸?谓一切法平等实性。若不得此亦不执此,若不得彼岸亦不执彼岸,彼名遍知到彼岸者,虽作是说而不如说。
  “又,善勇猛,诸菩萨众应如是趣诸菩萨地,应如是证诸菩萨地,当知即是菩萨般若波罗蜜多,谓于此中无有少法可趣可证,以于此中不可施设有往来故。”

  尔时,庆喜便白佛言:“诸增上慢行有相者,于佛所说勿怀恐怖。”
  时,舍利子语庆喜言:“非增上慢行有相者所行之境,彼何恐怖?所以者何?怀恐怖者离增上慢,恶友所摄,闻甚深法不能测量,恐失所求便生恐怖。
  “复次,庆喜,诸有为欲断增上慢行正行者,容有怖畏,诸有为欲断增上慢勤精进者,亦有怖畏。所以者何?彼既能了增上慢失,求无慢性及求断慢,闻甚深法不能测量,恐失所求便生怖畏。
  “复次,庆喜,若有于慢不得不见、无恃无执,彼于诸法无恐无怖。
  “复次,庆喜,如来不为增上慢者说如是法,故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者,闻如是法能正了知亦无恐怖。
  “复次,庆喜,增上慢名当知显示增益胜法,若有现行增上慢者,彼必现行增益胜法,以行增益非平等行。彼设乐行平等行者,于此深法心怀犹豫,不生恐怖亦不信受。
  “复次,庆喜,若于平等、不平等中俱无所得,若于平等、不平等中俱无所恃,若于平等、不平等中俱无所执,彼于诸法不惊、不恐、不怖、不畏。
  “复次,庆喜,此甚深法非诸愚夫异生行处,此甚深法非诸愚夫异生境界,此甚深法非诸愚夫异生所了,超过一切愚夫异生所行、所摄、所觉事故。诸有趣向声闻乘者,虽行深法,而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者,虽行深法,而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者,若行有相,远离善友,恶友所摄,彼于如是无染著法亦不能行,非彼境故。庆喜当知,唯除见谛求大菩提声闻乘等,及菩萨乘善友所摄,于此深法能生信解,于此深法能随顺行,于此深法能深证会。
  “复次,庆喜,若诸菩萨远离众相,安住无相,行无差别,于甚深法毕竟出离种种疑网分别执著,随其所欲皆能成办,于心菩提俱无所得,于诸法性无差别解,亦复不起差别之行,随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门,皆能受持心无疑惑。所以者何?彼于诸法皆随顺住无所违逆,若有于法起彼彼问,皆能随顺作彼彼答,和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法。”
  尔时,佛告具寿庆喜:“汝应受持舍利子说,彼如是说与我无异。
  “庆喜当知,增上慢者于此法教不能悟入,以非彼境、非彼地故。庆喜当知,如是法教顺诸法性,顺佛菩提,于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类,于此甚深广大佛法,心不悟入,不能受行。庆喜当知,下劣信解增上慢者,于佛菩提及甚深法违逆而住,诸有所为随增上慢,不能信受此甚深法。
  “庆喜当知,今此众会,最胜清净远离杂染,曾多佛所发弘誓愿,种植无量殊胜善根,奉事无边过去诸佛,于甚深法久生信解,于甚深行已熟修行。故今如来、应、正等觉委信此众无所猜疑,所说法门皆悉明了,无所护惜为说法要。庆喜当知,今此众会,坚固清净,无如瓦砾、咸卤等者,已曾供养多百千佛,于诸佛法坚固安住。庆喜当知,如瓦砾者,即是愚夫异生增语,于甚深法无容纳义;咸卤等者,当知显示诸增上慢有情增语,不能生长甚深行故。庆喜当知,今此众会,离增上慢,广大善根之所集起,是深法器。
  “复次,庆喜,譬如无热大池龙王,有因缘故,生大欢喜,于自宫中受五欲乐,以欢喜故,复于自宫降澍大雨具八功德。时,彼诸子各往自宫,亦复欢娱受五欲乐,和合游戏降大甘雨。如是如来、应、正等觉,为诸众会降大法雨。时,有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集,或即于此堪忍界中,对自如来、应、正等觉,为诸众会雨大法雨,或往彼彼自佛土中,对诸如来、应、正等觉,各于自众雨大法雨。复次,庆喜,如海龙王有时欢悦,于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙,随所降澍皆欢喜受,于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦,堪受父王所降大雨。所以者何?有余龙等,于所降雨不知分齐,亦复不能欢喜忍受。如是如来、应、正等觉,处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众,久植无量殊胜善根,甚深法门之所生长,成就种种广大意乐,堪受如来大法门雨,闻已欢喜善知分齐。为此义故,今者如来清净众中大师子吼,雨大法雨作大饶益。
  “复次,庆喜,如转轮王多有诸子,母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏,总命诸子分布与之,其心都无诳惑偏党。时,诸王子既获众珍,倍于父王深生敬爱,各作是念:‘我等今者审知父王与我同利。’如是如来、应、正等觉是大法主为大法王,自然召集诸佛真子,以大法藏分布与之,其心都无诳惑偏党。时,诸佛子既获妙法,倍于如来深生敬爱,各作是念:‘我等今者审知如来与我同利,我等今应炽然精进,绍隆佛种令不断绝。’
  “复次,庆喜,如是法宝微妙甚深,非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者,诸如是等名余有情,于此法门不能信受。庆喜当知,下劣信解诸有情类,不能敬爱轮王财宝,要轮王子方生敬爱。庆喜当知,贫穷下劣诸有情类,岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝,及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金、银、珊瑚、吠琉璃等多价财宝?彼贫穷人设遇获得,自怀惭耻不能受用,设复转卖不知价值,所索至微随酬便与,或由于宝无鉴别故,心便厌贱而弃舍之。庆喜当知,彼贫穷者非唯不了宝之价值,亦复不知宝之名字。
  “如是,庆喜,唯有如来、应、正等觉法身之子,或已见谛求大菩提诸声闻等,或诸菩萨真净善友之所摄持,乃能信受此法宝藏。彼深敬爱不可得空相应法宝,亦能受用真净佛法相应理教,亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知,贫穷下劣诸有情类,谓阙正闻、坏正闻者愚痴无眼,岂能希求正法宝藏?设遇获得不知敬重,于他有情轻而炫卖,或心厌贱而弃舍之。
  “复次,庆喜,若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱恶活命者,终不能求多价珍宝,设遇获得不自受用,随得少价即卖与他,或复厌之而便弃舍。庆喜当知,旃荼罗等即是一切外道增语,亦是外道诸弟子众;诸余贫贱恶活命者,即诸愚夫异生增语,彼常陷没恶见淤泥,于一切时行有所得,乐相缚著行有相行,诸有所趣越路而行,不能欣求圣法财宝,设遇获得不能受用,或深厌弃或贱与他。庆喜当知,若诸佛子行佛行处,为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法令不断尽,求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏,起真宝想深心爱重善能受用,精勤守护令不坏失。
  “庆喜当知,非师子吼野干能学,要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知,言野干者,喻诸邪见愚夫异生,彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼,要诸佛子从正等觉自然智生,乃能精勤学正等觉大师子吼,如是佛子于正等觉无上法财善能受用。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,甚奇,如来、应、正等觉能集如是清净众会!希有,如来、应、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、犹若金刚无动无转无扰众会!为说般若波罗蜜多。”
  尔时,世尊告舍利子:“汝善能赞众会功德。”
  时,舍利子便白佛言:“众会功德非我能赞。所以者何?今此众会成就无量无边功德,如妙高山赞不能尽。”
  于是佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。今此众会成就无边清净、希有、殊胜功德,诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽,况余有情?又,舍利子,今此众会非佛世尊力所令集,亦非如来于此众会有所欣乐而令其集,但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来,亦非如来神通召命,但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔,若佛世尊欲说如斯甚深妙法,定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会。又,舍利子,诸佛世尊若去来今、若十方界,将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法,必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集,必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。”

  尔时,世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言:“我于处处为诸菩萨摩诃萨众,宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多?若能远达诸法实性,是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多,微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句,方便演说甚深般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修学。
  “善勇猛,即色蕴非般若波罗蜜多,即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多;离色蕴非般若波罗蜜多,离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色蕴彼岸非即色蕴,受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴。如色蕴彼岸,色蕴亦尔;如受、想、行、识蕴彼岸,受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛,此中色蕴彼岸非即色蕴者,说色蕴离系;受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者,说受、想、行、识蕴离系。如色蕴彼岸,色蕴亦尔者,说色蕴自性如是,即说色蕴如所有性本性不可得;如受、想、行、识蕴彼岸,受、想、行、识蕴亦尔者,说受、想、行、识蕴自性如是,即说受、想、行、识蕴如所有性本性不可得。如色蕴如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如受、想、行、识蕴如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即眼处非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多;离眼处非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼处彼岸非即眼处,耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸,眼处亦尔;如耳、鼻、舌、身、意处彼岸,耳、鼻、舌、身、意处亦尔,善勇猛,此中眼处彼岸非即眼处者,说眼处离系;耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者,说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸,眼处亦尔者,说眼处自性如是,即说眼处如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意处彼岸,耳、鼻、舌、身、意处亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意处自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即色处非般若波罗蜜多,即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多;离色处非般若波罗蜜多,离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色处彼岸非即色处,声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处。如色处彼岸,色处亦尔;如声、香、味、触、法处彼岸,声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛,此中色处彼岸非即色处者,说色处离系;声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者,说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸,色处亦尔者,说色处自性如是,即说色处如所有性本性不可得;如声、香、味、触、法处彼岸,声、香、味、触、法处亦尔者,说声、香、味、触、法处自性如是,即说声、香、味、触、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如声、香、味、触、法处如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即眼界非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多;离眼界非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼界彼岸非即眼界,耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸,眼界亦尔;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛,此中眼界彼岸非即眼界者,说眼界离系;耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者,说耳、鼻、舌、身、意界离系。如眼界彼岸,眼界亦尔者,说眼界自性如是,即说眼界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意界自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即色界非般若波罗蜜多,即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多;离色界非般若波罗蜜多,离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,色界彼岸非即色界,声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界。如色界彼岸,色界亦尔;如声、香、味、触、法界彼岸,声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛,此中色界彼岸非即色界者,说色界离系;声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者,说声、香、味、触、法界离系。如色界彼岸,色界亦尔者,说色界自性如是,即说色界如所有性本性不可得;如声、香、味、触、法界彼岸,声、香、味、触、法界亦尔者,说声、香、味、触、法界自性如是,即说声、香、味、触、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如声、香、味、触、法界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即眼识界非般若波罗蜜多,即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多;离眼识界非般若波罗蜜多,离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,眼识界彼岸非即眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意识界。如眼识界彼岸,眼识界亦尔;如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸,耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛,此中眼识界彼岸非即眼识界者,说眼识界离系;耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者,说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸,眼识界亦尔者,说眼识界自性如是,即说眼识界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸,耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者,说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是,即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是;如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “善勇猛,即一切法非般若波罗蜜多,离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故?善勇猛,一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸,一切法亦尔。善勇猛,此中一切法彼岸非即一切法者,说一切法离系;如一切法彼岸,一切法亦尔者,说一切法自性如是,即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得,当知般若波罗蜜多亦复如是。
  “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,不依色蕴,亦不依受、想、行、识蕴;如是般若波罗蜜多,不依眼处,亦不依耳、鼻、舌、身、意处;如是般若波罗蜜多,不依色处,亦不依声、香、味、触、法处;如是般若波罗蜜多,不依眼界,亦不依耳、鼻、舌、身、意界;如是般若波罗蜜多,不依色界,亦不依声、香、味、触、法界;如是般若波罗蜜多,不依眼识界,亦不依耳、鼻、舌、身、意识界。如是般若波罗蜜多,于一切法都无所依。
  “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,不在色蕴内,不在色蕴外,不在两间,远离而住;亦不在受、想、行、识蕴内,不在受、想、行、识蕴外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼处内,不在眼处外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意处内,不在耳、鼻、舌、身、意处外、不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在色处内、不在色处外,不在两间,远离而住;亦不在声、香、味、触、法处内,不在声、香、味、触、法处外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼界内,不在眼界外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意界内,不在耳、鼻、舌、身、意界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在色界内,不在色界外,不在两间,远离而住;亦不在声、香、味、触、法界内,不在声、香、味、触、法界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在眼识界内,不在眼识界外,不在两间,远离而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内,不在耳、鼻、舌、身、意识界外,不在两间,远离而住。如是般若波罗蜜多,不在一切法内,不在一切法外,不在两间,远离而住。
  “复次,善勇猛,如是般若波罗蜜多,与色蕴非相应非不相应,与受、想、行、识蕴亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼处非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与色处非相应非不相应,与声、香、味、触、法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼界非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与色界非相应非不相应,与声、香、味、触、法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与眼识界非相应非不相应,与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多,与一切法非相应非不相应。
  “复次,善勇猛,色蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;受、想、行、识蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。色处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;声、香、味、触、法处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。色界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;声、香、味、触、法界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。眼识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。一切法真如、不虚妄性、不变异性、如所有性,是谓般若波罗蜜多。
  “复次,善勇猛,色蕴者离色蕴性。所以者何?非色蕴中有色蕴性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。受、想、行、识蕴者离受、想、行、识蕴性。所以者何?非受、想、行、识蕴中有受、想、行、识蕴性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性。所以者何?非眼处中有眼处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性。所以者何?非色处中有色处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法处者离声、香、味、触、法处性,所以者何?非声、香、味、触、法处中有声、香、味、触、法处性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性。所以者何?非眼界中有眼界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性。所以者何?非色界中有色界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法界者离声、香、味、触、法界性。所以者何?非声、香、味、触、法界中有声、香、味、触、法界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性。所以者何?非眼识界中有眼识界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意识界者离耳、鼻、舌、身、意识界性。所以者何?非耳、鼻、舌、身、意识界中有耳、鼻、舌、身、意识界性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性。所以者何?非一切法中有一切法性。此无所有,是谓般若波罗蜜多。
  “复次,善勇猛,色蕴自性离色蕴,受、想、行、识蕴自性离受、想、行、识蕴;此离自性,是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处,耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处;此离自性,是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处,声、香、味、触、法处自性离声、香、味、触、法处;此离自性,是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界,耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界;此离自性,是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界,声、香、味、触、法界自性离声、香、味、触、法界;此离自性,是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界自性离耳、鼻、舌、身、意识界;此离自性,是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法,此离自性,是谓般若波罗蜜多。
  “复次,善勇猛,色蕴无色蕴自性,受、想、行、识蕴无受、想、行、识蕴自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性,耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性,声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性,耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性,声、香、味、触、法界无声、香、味、触、法界自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性,耳、鼻、舌、身、意识界无耳、鼻、舌、身、意识界自性;此无自性,是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性,此无自性,是谓般若波罗蜜多。

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